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闽西与台湾客家民间信仰的传承及变异之(高僧惭愧祖师潘了拳)  

2010-12-16 16:42:21|  分类: 潘氏宗亲综合类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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闽西与台湾客家民间信仰的传承及变异
 

文章内容中页红色部份为介绍(惭愧祖师潘了拳)

 

    摘要:闽西和台湾客家民间信仰一脉相承,台湾民间信仰中诸多神灵都是早期赴台的闽西客家人从原乡携去的但在其传承与发展过程中也发生明显的变异本文试图探讨闽西和台湾客家民间信仰的传承关系及其发生变异的原因。
  关键词:客家;民间信仰;传承;变异

  中国国民党主席吴伯雄先生于2008年8月14日二度回到其祖籍地福建永定下洋思贤村祭祖省亲,面对热情迎接的思贤村吴氏宗亲,他激动地说:“同宗同族同心声,隔山隔海难隔情。”“海峡两岸人民有着相同的文化、血缘,我们的关系是任何力量不可切割的。”是的,两岸同胞都是炎黄子孙,两岸人民都秉承中原传统文化,大家都根在华夏,根在中原,而海峡两岸的客家乡亲,更是有非常亲近难以割断的血缘、亲缘和文缘。这是因为,大量的研究资料表明,中华汉民族客家民系是唐末至两宋期间在闽西汀江流域形成的。其后的元、明、清各朝,为了拓展生存空间,客家人沿汀江南下,向粤、赣、桂、川、琼、台及海外各地迁徙,在中国南方各省区及海外各国开发新居地。其中,宝岛台湾就是闽西客家人倾心向往的最佳开发地之一。从明代郑和及闽西老乡王景弘下西洋开辟出东南沿海的新航路开始,闽西客家人就或者沿汀江至潮汕或者沿九龙江至漳厦出海,劈波斩浪,到达台湾。至明末清初,客家人到达台湾参与宝岛开发者已为数不少,像吴伯雄家族那样直接从闽西迁台客家人在明郑时期及台湾回归清廷,海禁渐开之后更是越来越多。而像台湾客家名人丘逢甲家族那样,虽然从粤东迁台却从闽西找到祖籍地的台湾客家人更是为数众多。因此,我们可以说,台湾客家无论其迁台原乡在哪里,但其客家祖根却在闽西。
  海内外许多客家游子来到闽西都有着像吴伯雄先生夫人戴美玉女士那样的“回家的感觉”。这是因为,他们都把闽西这一片流淌过先辈血汗而变得美丽的山川视为自己的家园,都对养育并长眠着一代又一代先人的这方宝地满怀眷恋和感激。客家游子虽然在其飘泊生涯中也许常常有“我要到哪里去”的困惑,但他们却永远没有“我从哪里来”的迷惘。这是因为,无论他们迁离多少年,也无论他们迁离了多少代,他们都能记住汀江这条客家母亲河,他们都对闽西祖籍地魂牵梦萦。祖国大陆改革开放以来一批又一批台湾及海内外客家人前来闽西寻根渴祖或参加公祭客家母亲河等活动便足以证明,这一片神奇的上地有多么巨大的魅力。
  文化、血缘同一脉,闽台客家本同根。本文仅从闽西与台湾客家民间信仰的传承发展和变异讨论两岸客家的渊源关系。
  一、闽西客家神灵随客家人出海渡台
  虽然早在秦始皇派徐福率五千齐童男女出海寻找海外仙山时,也许就有大陆童男女到达台湾(赢州);虽然早在隋朝,祖国大陆就对台湾地区实现了有效管辖,但大陆居民较大规模地赴台开发垦殖,却是在明代郑和、王景弘下西洋开辟东南沿海航逍以后。其后宝岛台湾又曾遭西班牙、口本、荷兰等殖民主义势力凯觑并占领,直到民族英雄郑成功于南明永历十五年(1661年)驱逐荷兰殖民者收复台湾,大陆居民赴台才成为潮流。明郑前后,赴台人员较多的是闽南福佬人和闽西、粤东客家人。明郑时期赴台的闽西、粤东客家人大多为明郑军政人员和当时闽西、粤东的抗清复明义军人士。如郑成功摩下名将汀州人刘国轩及其随员,武平王道一、徐文海和永定苏逢霖、大埔江龙等领导的起义军,败退台湾者为数不少。
  1683年清廷派施琅攻台,郑成功之孙郑克壤在刘国轩力主下放弃抵抗,台湾归清。雍乾间大陆迁台的福佬人和客家人再次掀起高潮。由于郑氏据台期间清廷颁“迁海”令禁比大陆居民赴台,台湾回归后施琅主持闽台军务期间也禁比闽粤客家人赴台,因而闽西客家人直至1696年施琅去世后海禁渐松才得以较大规模迁台。此时,台湾沿海平原和自然条件较好之处已被先期到达的闽南福佬人占据,因此客家人赴台后只能以十倍的努力,百倍的艰辛,垦辟林荫深豁、烟瘴弥漫的丘陵山地,在福佬人遗弃的残炙剩饭中争得一杯羹,并以客家人不畏艰险、排除万难的开拓创新精神,凭藉丰富的山地农耕技术经验,开辟出一片客家人的新天地。
  由于垦殖地环境的恶劣和早期开发创业的艰辛,也为了抚慰远离家乡的孤独焦虑心境,大陆迁台的人们往往继承大陆原乡的信仰传统,将原乡的神灵请来新居地奉祀,尤其是有地方保护神职能的万能神抵。于是,除了儒、逍、佛诸神外,福佬人搬来了“王爷公”,粤东客家人搬来了“三山国王”,闽西客家人则搬来了“民主公王”。而随着闽西客家赴台人士越来越多,闽西客家神灵纷纷出海渡台,闽西客家民间信仰也在台湾客家人聚居地得到进一步传承与发展,终于在台湾民间信仰中占有重要的一席之地。
  在闽西客家为数众多的神灵队伍中,最先出海渡台的是伯公和公王。因为它们是源于闽西且最为普遍的闽西客家民间信仰之神灵。伯公和公王是神界“职级”最低的神灵,它们都是只需立神坛无需建庙也无需通过宗教仪式分灵而随处可立的。因此,早期迁台客家人最为方便的就是在垦殖地的山间地头、崖间或古树下设立伯公,并在垦殖地村庄水口设立公王。这些伯公和公王,都无需从大陆分灵带去,仅凭人们潜意识中的万物有灵观念择址设坛祭拜即可。如永定高头江氏,从明末清初开始便陆续有人迁台,雍乾年间迁台者甚众。其中迁往台北三芝乡的江姓世学公、正安公两大派系,现已成为当地望族。据说当地开拓垦殖之初,人们就立有“民主公”或“上地公庙”。道光二年,大陆赴台观光的巫宜福翰林嘱地人将“上地公庙”改称“民主公王”,当地信徒欣然接受。可见,早期迁台者是凭记忆将大陆原乡神灵就地设立的,其将“民主公王”误为“民主公”实在情有可原巫宜福是永定金丰里大溪乡人,与三芝乡江氏在大陆原乡同是金丰里小老乡,其纠错正名让“当地信徒欣然接受”,无疑在情理之中。此外,三芝和彰化的刘姓,嘉义溪口的赖姓等众多的“民主公王”信仰,尽管其信众先祖并非都源于闽西,但受三芝江姓所设公王信仰及巫宜福正名的“民主公王”信仰影响是非常明显的。
  跟随闽西客家人渡台的第二类的神灵是源自原乡先贤先祖被神化而成的人格神,如定光古佛、惭愧祖师、东峰公太和各姓氏先祖等。
  定光古佛俗名郑自严,又称定光佛、定公佛,福建同安人,生于五代闽国龙启二年(934年),“祖什唐,为四门斩祈使,父任同安令”自严少有佛心,“年十,恳求出家,依本郡建兴寺契缘法师席下年十七,得业游豫章,过庐陵,契悟于西峰圆净大师……盘旋五载”,后告别圆净法师,到闽粤赣各地云游参访、行善布施,历18年苦旅,终成一介高僧,遂开始择地结庵,自任主持,侍佛传经“乾德二年(964年)驻锡武平南安岩淳化二年(991年),别立草庵居之,景德初,迁南康盘古山禅符四年(1011年),汀守赵遂良即汀宅创后庵延师至八年(1015年)终于旧岩。”[1]364享年82岁,僧腊七十一载。自严(亦其法号)和尚较长时间驻锡武平岩前南安岩,游遍闽西大地,圆寂亦在彼其生前逝后镇蛟伏虎、主呼风祈雨、御寇除妖、救死扶伤、送子救生、修破辟路等善行义举在闽西各地广泛流传,使其在闽西客家人心目中既是佛法无边、神通广大的神灵,又是大智大勇、功德无量的圣贤于是在圆寂后,自宋熙宁八年(1075年)被号为“定应大师”起,有宋一代便得到朝廷的三次封谧,终被号为“定光圆应普通慈济大师”自严和尚由是实现了由僧人向人格神的转化,其人格魅力和神格魅力也越来越大,终于成了闽西地区诸多寺庙主祀的佛教神灵之一。而随着闽西客家人的外迁,定光佛信仰也越传越远。明末清初为数较多的闽西客家人迁台后,自然也将定光佛信仰带到台湾如台湾彰化定光佛庙“在县治西北,乾隆26年(1761年)永定县士民纠金公建”,[2]迄今已有248年历史;建于道光二年(1822年)的台北淡水郸山寺,建寺之初就由原乡武平岩前迎去定光佛享受客籍乡亲烟火,以凝聚乡情,同时也作为后来渡台乡亲的临时落脚处,故也被称为汀州会馆;此外,台南及桃园等地,也有专祀或兼祀定光佛的寺庙。
  惭愧祖师也是像定光佛那样由得道高僧神化而成的人格神。惭愧祖师俗名潘了拳,是唐代咸通年间(860-873年)高僧,为福建沙县人,又说是福建永定人相传青少年时代在福建永定县金丰里下洋翁坑美村与广东大埔县西河镇车上村交界处的赤藏岭上为人放牧,坐岭上孵陀石读经,朦胧中悟禅,皈依佛门后集资于赤藏岭建灵觉寺(又称赤藏寺),并驻锡此寺多年,终成高僧后游历岭南,并在梅县东南与大埔交界的阴那山麓开山建茅寮逍场,后人在该址建圣寿寺(后改称灵光寺)
  据清乾隆二十七年(1762年)重修之《潮州府志》卷三十人物志介绍,惭愧主祖师是“阴那山开山祖,俗姓潘,别号惭愧,闽之沙县人,元和十二年丁酉 (817年)三月二十五口生,初生,左曲拳,因名‘拳’弥月,一游僧至,父抱儿小之,僧书‘了’字于掌,指立伸,更名曰‘了拳’……住阴那三十余年,一口语其徒日:‘从前佛祖皆弘演法乘,自度与度人,我未能也,心甚愧之圆寂后,藏我骸于塔,当颜其额曰惭愧。’”
  而《福建通纪?福建高僧传》引明崇祯年间《闽书》等史书记载则介绍:“了拳,永定人,初生左手拳曲,有僧抚之书了字于掌,主,,指遂伸,因名了拳八岁牧牛,枯坐石上,如老僧,以杖画地,牛不逸去。咸通间,修行广东阴那坑,乘石渡河,开莲花悟逍,行雨露间不濡,随住阴那山,称为‘惭愧祖师”’。
  无论潘了拳是沙县人还是永定人,但他是闽西人,应该没有问题,在永定下洋与大埔交界处的赤藏岭牧牛悟逍出家事佛与民间传说
也颇相吻合,而目‘在唐咸通年间,永定县尚米设置,其地被误为福建名县沙县属地也情有可原,而他在赤藏岭和阴那山得逍成神明,则是客家人造出来的人格神无疑。
  据台湾学者王志文先生介绍,惭愧祖师信仰随郑成功收复台湾而随军入台,在南投县曾建有祖师庙供奉,以护佑移民防番开荒,相传曾显灵击退番人攻击,亦曾显灵医治流疾。
  东峰公太是典烈的客家先祖被神化的人格神。“公太”和“婆太”是闽西客家人对曾祖父母以上的先祖的称谓东峰公太实有其人,他是永定金丰里高头乡人,姓江,名宽山,字东峰(1507-1561),生活在明嘉靖年间,时粤东饶平人张琏聚众造反,于嘉靖三十六年(1557年)率众万余,袭扰金丰里,江宽山孝友尚义,勇武过人,携弟宽虎率众子侄抗击,在湖坑南溪庵子仔击败贼兵,弟宽虎及侄致远、致长等遇难。四年后,张琏再次兵犯高头邻乡古竹,宽山亦再次率子侄乡人救援,在古竹坳丛林遇伏兵受伤,他执刀砍数敌而亡,子侄多人亦阵亡。当地乡人为纪念他,将其壮烈牺牲处改名“宽山坳”,并建“东峰祠”置其塑像供祭祀。据传东峰公太常显灵,后人遂将其视若神明,并因客语音同音近而被讹称为东风大帝”或“东方大帝”。
  永定高头江姓自明郑时期开始踊跃赴台,其已被神化的先祖“东峰公太”于是也像当地地方保护神“民主公王”一样随着赴台江氏人士一起渡台。于是,在台湾各地凡有江氏聚居的地方,都有东峰公太信仰,如台北三芝、板桥、四沛头,嘉义的大林沟背、水上江竹仔脚、新港莱公后,台南楠西鹿陶洋等以江氏为主的客家聚落,儿乎家家户户的神完都奉祀着东峰公太。
  像江氏先祖东峰公太那样被神化为人格神的还有各姓氏在闽西的开基始祖。尽管他们在闽西客家地区大多没有像东峰公太那样被明确地冠以“东方大帝”或“东风大帝”之类的神的名称,但也大多盖有规模或大或小的宗祠而供族人奉祀。如著名的李氏“闽粤大始祖”火德公的族裔,在其开居地上杭稳田镇官’田村建有规模宏大的“李氏大宗祠”主享叙堂以纪念火德公开基创业之丰功伟绩。如今,李氏大宗祠虽不是宗教庙宇,但由于李氏海内外裔孙已逾千万之众,因而其香火之旺绝不业于普通宗教庙庵。再如张氏“郸江始祖”张化孙,虽然其开基地上杭县自砂镇茜洋村没有祭祀他的宗祠,却有其坟墓,裔孙前往祭祀,也将其视若神明。李氏、张氏在闽粤客家地区繁衍甚旺,明清以来迁台者甚众,他们分别将李火德公和张化孙公迁往台湾立祠祭祀,作为自己家族的守护神。如清代迁台南县归仁乡带顶村的李氏裔孙在当地建有火德公庙。屏东县内埔乡新北势村亦建有规模宏大的“闽粤开基始祖化孙公祠”。
  跟随闽西客家人渡台的第三类神灵是虽非源自闽西原乡却早已成为闽西客家人顶礼膜拜的宗教神灵,如观音、玉皇、妈祖、关公等等,其,主,尤其值得一提的是妈祖。妈祖信仰在宋代就已传入远离海洋的闽西客家地区,南宋嘉熙年间(1237-1240年)汀州府就建起主祀妈祖的“三圣妃宫”,明嘉靖年间(1522-1567年)汀州朝天门外又建起规模仅次于泥洲岛妈祖庙的天妃宫。其后,妈祖信仰更是在闽西汀江流域流传开来,“妈祖庙”、“天后宫”在闽西各地随处可见。
  在台湾,妈祖信仰更是十分盛行,据说全世界有上千座妈祖庙,台湾约占二分之一,信众则占全岛人口的三分之二。虽然台湾大多数妈祖庙都由莆田泥州湾祖庙或闽南地区各庙宇分灵而去,但闽西客家人早期迁台时却是从汀州天后宫分灵而去的,且被亲切地称为“汀州妈”。如始建于清康熙五十二年(1731年)的嘉义县笨港天后宫,就是郑成功收复台湾时随郑氏渡台的汀州客家人从汀州天后宫妈祖金身分灵携带去台的。据说携带者起初将其供在家中,供家人及同乡膜拜,灵验异常,于是众同乡倡议募资于笨港建妈祖庙,昵称“汀州妈庙”,供更多乡人祭拜。由于传有求有应,信众早已超出汀州的客家族群,而目‘各地信众创建妈祖庙时,都喜欢从此庙分灵。如乾隆初年彰化县建南瑶宫即从笨港天后宫分灵。此后更多地方建庙时则分别从这两处分灵,致使“汀州妈”信仰越传越远,“汀州妈庙”越建越多,直至1981年创建的台,主,县龙井乡龙天宫所供奉的妈祖仍被称为“汀州妈”。
  关公或称关帝圣君,是,主,华汉民族普遍信仰的由先贤神化而成的神灵,也像妈祖一样被纳入逍教神抵系列。客家先民进入闽西之初就已带来,进入伊始显然是如同公王(或伯公)一样的保境安民的神抵,从闽西地区的关帝庙都建在村中的咽喉要地,以及关公塑像旁有带刀的周仓侍立便可证明。但他也像妈祖一样根据闽西客家人的需要扩大了其所司职能,除了保境安民外,有的地方关公还被当作则神爷来崇拜。如笔者(张)家乡下洋镇的东洋村,风景最秀美的水口他山甲有一座塔式关帝庙,平时香火不旺,但到了春节期间则前往祭拜者络绎不绝,尤其外出谋生者或赚了钱荣归故里的成功人士都要到该庙虔诚礼拜,或者祈祷家人出入平安,或者祈求关帝爷赐福来年,发则多多。
  关公由闽西客家人带往台湾者,大多也将其作为则神爷来供奉,恰与闽西地区一脉相承,至于他作为忠肝义胆、武功盖世的武神何时转化为掌控客家人钱袋子的则神,为什么转化为则神,笔者尚未细加考证,也祈求方家指教。
  二、闽西客家神灵渡台后的变异及其原因
  尽管台湾客家所崇拜的神灵大多随早期大陆迁台客一起渡台,台湾客家民间信仰与大陆客家民间信仰一脉相承,然而,比较一下两岸客家尤其是台湾客家与闽西客家民间信仰的现实表现,我们又会发现它们之间的差异,有的甚至出现较大差异。例如定光古佛信仰在闽西客家地区是非常普遍的信仰,闽西客家人将定光古佛作为像佛祖、观音、弥勒佛一样的真佛来崇拜,闽西地区至今可辨的供奉定光佛的寺庙及有关遗址有数十处。而在台湾,汀籍客家人则是从一开始就将定光公作为像东峰公太、李火德公、张化孙公那样的先祖或先贤来崇拜的,他们将定光公置于汀州会馆或其他同乡会馆中,甚至供奉于家中,作为缅怀桑梓、凝聚乡情的象征。就连位于台北淡水的所谓定光寺(郸山寺),建寺之初就当汀州会馆使用,其后也以收留安置汀籍赴台人员为主要功能的汀州会馆著称,而定光公的香火并不旺,最后也没有发展成像其他佛教寺庙那样的名刹。
  再如妈祖信仰,虽然台湾客家所兴建的妈祖庙有不少是从汀州天后宫直接分灵或再分灵而来的,其妈祖被昵称为“汀州妈”,然而,时至今口,台湾客家所崇拜的妈祖,已经与台湾各地妈祖庙所供奉的源自泥洲岛的“泥洲妈”、源自同安的“银同妈”或源自泉州的“温陵妈”没有什么区别,人们已经普遍认定妈祖为海神,祭祀礼仪已经趋于同一,祈祷内容也已经主要与海事有关。可见,“汀州妈”已经回归海上女神本色,其所司职能已不像在闽西时那样,既要管山,又要管河;既要保境安民,又要消灾降福,承担一个弱女神难以承受的重负了。
  源自闽西的神灵传入台湾后发生最大变异的也许是惭愧祖师。
  如前所述,渐愧祖师是在永定、大埔交界处的灵觉寺(赤藏寺)和大埔、梅县交界处阴那山灵光寺(圣寿寺)修行得逍扬名的高僧,是闽粤交界地区客家人普遍信仰的像定光古佛一样的人格神。除上述二寺外,嘉应州所辖梅县、蕉岭、平远、兴宁及闽西永定等县均有奉祀惭愧祖师的寺庙。这些寺庙奉祀的祖师塑像,一般为身披袭裳,手持禅杖或执拂尘、扇子的慈眉善目的斯文高僧形象。但惭愧祖师渡台后无论其形象还是内容都有很大的变异。凶一先,从形象看,台湾南投地区多个寺庙的惭愧祖师都是“头戴王爷冠,身着文武装,跷足人卜王位,举剑斩翘陋”的杀气腾腾的武将造烈;其次,从惭愧祖师的来源看,台湾地区一说其源自福建省漳州府平和县,有潘氏三兄弟仗义疏则、淡泊功名,在阴林山行医采药,济世救人,闻名乡里,被誉为“华佗再世”却自谦“‘渐‘愧”,炼月一得道后被称为阴林山“‘渐愧祖师”,传入台湾后则有“大祖师公”、“二祖师公”、“三祖师公”之区别,其事迹行状则应为修逍炼月一悬壶济世的道教祖师或药师而非佛教商僧;另一说则其源自福建永定金丰里太平寨之乐真寺,清嘉庆年间由太平寨曾氏渡台时带往台湾南投鹿谷乡新寮,护佑信徒拓荒斩棘,此说亦认定祖师公有三兄弟,后来三兄弟分散在南投县三处庙宇,“大祖师公”在南投内新里“庆福宫”,“二祖师公”在最早建庙的南投中寮“长安宫”,“三祖师公”在鱼池乡水和村的“龙风宫”,而目‘无论三位祖师公还是各地信众,相互间没有相对密切的联系与互动,信众都自以为自己崇拜的祖师公比较灵验;[3]159再次,渐愧祖师信仰虽然由客家人渡台时携台,但时至今口,其在台湾南投等地信众主要为福佬族群,不仅南投中寮村民坚称自己是福佬人,就连最初携祖师渡台的中寮曾氏的后人回原乡永定下洋太平寨寻根并找到祖师祖庙乐真寺时也已无法用客家话与原乡族人沟通,成了地道的福佬人。
  可见,台湾南投中寮等地惭愧祖师信仰,除了祖师公姓“潘”与大陆原乡相同,“阴那山”与“阴林山”闽南语发音相近外,其形象与来源均与原乡信仰有很大差异。究其原因,大抵有三。其一,渐愧祖师形象由文变武,是因为其渡台初期,赴台垦殖者既要面对险恶的环境和天灾、瘴疡瘟疫等灾害,又要面对当地上著生番和不同族群的竞争,人们希望有强力的神抵保佑自己不受侵害,于是,担当此大任的惭愧主祖师被改变造型,成了戴王冠、持剑、跷足的武僧形象,信众们也许就更有了安全感。此外,惭愧祖师的造型变异,也有后人记忆失误,想当然地塑造出来的可能,因为并没有资料证明,南投等地的祖师金身是直接从大陆原乡携带而去的。其二,惭愧祖师渡台早期,迁台客家人和福佬人都处在披荆斩棘、革路蓝缕阶段,面对险恶的自然环境和当地上著的“番”害,人们在心理上需要神灵的保佑,于是,只要有所谓“灵验”的神灵,都可能得到处在同一地域垦殖的人们的共同崇拜,无论是客家人还是福佬人。因此,即便是由永定客家曾氏携台的渐愧祖师,得到当地所有人的崇拜信仰也是天经地义的。而随着南投地区迁入的福佬人越来越多,以曾氏为代表的客家人成为弱势族群,客家话作为交际语言已不可能,于是,客家人被同化为福佬人,惭愧祖师也就自然而然成了福佬人的信仰。其三,台湾南投等地,惭愧祖师原型由潘了拳变成潘氏三兄弟,除了可能有漳州府平和县迁台人士将原乡传说带到台湾并加以附会外,还有永定曾氏携其赴台时就将其定为“二祖师”的可能。这是因为,携祖师赴台的曾氏原乡太平寨,离潘了拳悟逍事佛并修成高僧的赤藏岭灵觉寺不过巧公里,同属金丰河畔,这一带有潘了拳得逍成佛的传说,却没有潘氏三兄弟都得逍成祖师的传说,当年太平寨乐真寺是否有三位祖师也还是疑问。而且客家民间将神抵分灵时有称原庙为老大,分庙为老二的习俗,如笔者(张)老家永定下洋翁坑美村水口就有上下两座公王坛,较早建的下坛为兄,较迟建的上坛为弟。这也许是最早建庙安置大陆原乡带去的祖师公的中寮长安宫奉祀二祖师的原因。此外,妈祖渡台后,有的地方也出现“二妈”、“三妈”,是否也属于这种情况?
  闽西与台湾客家民间信仰一脉相承。早期迁台的闽西客家人为祈求神灵保佑平安发达,往往将祖籍地神灵携同渡台,这是不争的事实。随着时间的推移以及徙居地环境条件等限制,同一渊源的信仰也会发生不同程度的变异,这也是不争的事实。这种情况是否说明,民间信仰与其他文化事象一样,也是在不断发展变化的。然而,尽管如此,闽台客家有着相同的血缘,亲缘和文缘,也是不争的事实。

 

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